艺术是一种下意识的精神需求，犹如人的生命灵魂，它是一种潜意识的渴求。任何一种艺术的存在都是一种自我生命潜意识里的情感发泄。艺术是一种创造，正如生活需要想象。
陶瓷是陶器和瓷器的总称。中国人早在约公元前8000-2000年（新石器时代）就发明了陶器。作为中华民族的一种特有的文化，其文化内涵的底蕴以其传统的“自然”姿态呈现在世人的面前，令人称赞。在我们现在所知道的关于陶瓷艺术的资料之内，其书法、绘画艺术的结合，从表面也能够完全想象、感觉得到它独有的美感。如果我们把文化当做是某种艺术的灵魂，陶瓷作为一种普遍的生活用品，那么我们可以简单的归类为：陶瓷是躯体，而艺术则是它的生命灵魂。它们的结合就是一种生命的形式。
每一个时代都会出现一个时代固有的情感，那是我们创造的生命动力，时代是前进的，文化是前进的，文化永远不会停滞不前。比如说新石器时期彩陶中的陶塑作品，记录着先民生存的愿望。那陶塑的猪、牛、狗，模仿着打猎而来或者豢养而食的动物形象，演示着与大自然搏斗的酷烈，表达着文明的演化与发展。这些与实物逼真无二的作品，完全能够让我们想象着先民的困惑、喜悦和奋争，那在洪荒、野蛮中奔突与呼叫的景象，撼人心魄。在当今有历史沉淀的前提下，我们用各种不同的眼光去分析陶瓷的美感，去创造它的美感，但大多数人忽略了陶瓷作为中华民族的一种特有的文化内涵，它的文化底蕴是民族性的，用刻意去追求的美感来代替它原始的生命，结果只能是创造出麻木了的行尸走肉。我们观看出土了的兵马俑，无不为其生动的表情、姿态、动作而感到惊讶，自然而然地让我们能够在脑海里浮现出战国时代金戈铁马的沙场，那横扫六国的始皇大帝君临天下的雄风。“唐三彩”所表现的那种激扬慷慨、瑰丽多姿、壮阔奇纵、恢宏雄俊的格调，正是唐代那种国威远播、辉煌壮丽、热情焕发的时代之音的生动再现；宋代陶瓷艺术的俊丽清新，正是那个时代审美习尚、哲学观念的反映；明清时期的斑斓与柔丽，是社会生活与审美观念使然；改革开放以后的雄俊、奔放也是这个时期的政治、思想、观念、生活综合作用的结果。
宋景德年间，以年号赐名昌南为“景德镇”，尽迁各地名匠于此。元代忽必烈又在此设浮梁瓷局，除皇家专造外，还将战争中俘获的所有陶瓷业工匠均发配到昌南，在此基础上，经过近千年的发展，这个拥有得天独厚的高岭土资源的昌南古镇，正式成为中国官窑的集中地，千年窑火一直延续至今。英语中的China（中国）又指瓷器，可见瓷器是西方人认识中国的重要途径。自宋代以来，景德镇一直是皇家陶瓷的御窑所在地。所以南宋以后的官窑瓷又称“昌南瓷”、“景德瓷”。
中国陶瓷已有近八千年历史，名窑遗址遍全国，但绝大多数均已失传。惟有景德镇的千年窑火延续至今，是惟一仅存的从未出现断层并至今仍在烧造的皇家陶瓷发源地。
然而这是为什么呢？
每一个民族都有自己独特的文化内涵，艺术不分国界，情感不分国界，但是文化的底蕴是有区别的。中国人提倡“自然之道”，中国的文化用表面的自然来追求高的“天人合一”的境界。那是一种没有痕迹可寻的浑然天成，纯属自然的情感发泄。如果我们用一种评审的眼光去看待一种文化的特质，那是不可行的。这是一条永不可变更的定律，从血液到骨子里都被深深烙印。
自然之道是老子提出来的，他主要的目的不是只谈一个自然哲学，他主要的目的不是想去给你描述自然的法则是什么样子的。虽然他也描述生成宇宙万物的根源是什么，生成万物的过程怎样。但他主要的兴趣不在这儿。他主要的兴趣是什么？是想以自然之道，是想以自然世界这样一个伟大的示范来纠正人类的错误。人类的错误主要表现在两个方面，一个是人类的政治，一个是人类的日常的生活。老子的自然之道，又不仅仅是以自然来指导我们，他对自然有一种特殊的理解，他实际上是建立了一种信仰，他认为自然世界就是我们的文化规范。人类的社会习俗以外的那个世界，是深奥而不可测的，是充满活力的，这个自然的深奥，自然的活力，远远超过人的智力和理解力。这就引出了老子，也引出了后来所有道家思想家一个重要的信念，就是人要信任自然，要信任自然的指引，而不能信任那些“规矩”，特别不能信任自己的智力，不能自高自大，在自然面前要谦卑，这是道家很重要的一个原则。
在中国思想史上，“天人合一”是一个基本的信念。季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然，而东方先哲却告诫我们，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。“天人合一”的思想无处不在，甚至在中国特有的茶文化中，由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。以“仁”为核心，“礼”为外观表现的儒学可以说是一种人学，其主要内容是讲为人之道，包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等。儒家学说强调亲情仁爱，提出“血浓于水”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“杀身成仁，舍生取义”等。比如中国人重团圆、以享受天伦之乐为人生之大喜，不像西方人那么讲求自我，有独立和冒险精神。天人合一是中国古代的一种政治哲学思想。早起源于春秋战国时期，经过董仲舒等学者的阐述，由宋明理学总结并明确提出。其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。天人合一是中国哲学的基本精神，也是中国哲学异于西方的显著的特征。
陶瓷是中国文化的代表之一，它体现的是一种民族文化，这是任何一个民族都不能代替的文化。文化艺术是无限的，但是文化的底蕴本质是有区别的，这是民族的魂魄和精神所在。我们可以随意翻阅许多资料，历史告诉我们陶瓷的发展是累积下来的沉淀，从洪荒到文明，从战争到和平，文化的底蕴从没改变，虽然创造的形式层出不穷，但是无论创造的手法、表现如何不同，它始终保持中华民族本质的特性，这是无可替代的。这是一个根源，万变不离其宗。
